सत्य की लड़ाई

सत्य की लड़ाई में
आदमी अकेला होता है
सूरज को कभी दीपक दिखाया नहीं जाता
जल का अर्पण किया जाता है
दीपक तो चन्द्रमा को दिखाया जाता है
अँधेरे को भागने के लिए
उजाला लाने के लिये
अँधेरे को दूर कर जो
जग में उजाला भर दे
उसे दिवाकर कहते है
दिवाकर की शरण में
सत्य दूत रहते है
अपराध अन्धकार की तलाश करता है
अँधेरे के भीतर गुप् चुप रहता है
उजाला जगमगाते ही खूब रोता है
अपना अस्तित्व खोता है
इसलिए अन्धकार मिटाने के लिए
सच का उजाला होता जरुरी है

श्रीराम का संघर्ष और उसकी शुचिता

श्रीराम के पास चार कलाये 

श्रीकृष्ण के पास सोलह कलाये 

और श्री हनुमान के पास चौसठ कलाये थी
श्रीराम मर्यादा को स्थापित करने आये थे 

मर्यादित होकर सादगी पूर्ण जीवन जीने के लिए 

व्यक्ति को अपनी विशिष्टता दर्शाना

 आवश्यक नहीं होता है 

सीमित संसाधनों के बल पर 

विषम परिस्थितियों में में क्या किया जा सकता है समाज में सामूहिक चेतना जगा कर 

उसे संगठित कर अत्याचार के विरुध्द 

किस प्रकार प्रतिकार किया जा सकता है 

यह मर्यादा पुरुषोत्तम श्रीराम ने प्रमाणित किया था इसके लिए श्रीराम ने वन में रहने वाले 

वनवासियों का सहयोग लिए 

अतिशयोक्ति पूर्ण भाषा में उन्हें वानर कहा गया ।वर्तमान में जो लोग नक्सलवादी सोच रखते है 

उन्हें  श्रीराम से सीखना चाहिए 

तथा अपने अभियान उसके उद्देश्य और साधनो की पवित्रता के सम्बन्ध में विचार करना चाहिए 

यदि पवित्र उद्देश्य है 

तो स्थानीय निवासियो स्थानीय संसाधनों को संघर्ष का माध्यम बनाया जा सकता है 

अपने देश की धरती पर विदेशियो से प्राप्त और शस्त्र से किया गया संघर्ष देश द्रोही बनाता है

दशहरे पर राम की खोज

विजयादशमी जिसे दशहरा भी कहा जाता है
दशहरा इसलिए 

क्योकि इस दिन बुराईयो के प्रतीक  

रावण का दहन किया जाता है

 दहन वह विनिष्टिकरण की प्रक्रिया है

 जिससे कोई वस्तु वापस दूसरे रूप में 

प्रगट नहीं हो पाती है

 रावण का दहन इसलिए किया जाता है

 ताकि बुराइया समूल नष्ट हो जाए 

पुन अंकुरित होकर परिवर्तित रूप में 

प्रगट न हो पाये ।

विजयादशमी पर दशहरा इसलिए मनाया जाता है क्योकि जब हम बुराइयो का नाश करते है 

तब हम दशो दिशाओ से सुरक्षित हो जाते है

 दशहरे पर श्रीराम के रूप धर कर 

रावण के पुतले का दहन किया जाता है

 ऐसा इसलिए कि बुराइयो को दूर रखने की सामर्थ्य उसी व्यक्ति में होती  है
जो व्यक्ति शुचिता  और सत्य का स्वरूप होता है 

जो व्यक्ति स्वयं कई प्रकार की बुराईयो से

 घिरा होता है 

उस व्यक्ति से बुराईयो को समाप्त करने की

 न तो अपेक्षा की जाती है

 नहीं उसे ऐसा अधिकार दिया जाता है 

यदि ऐसा किया जाता है 

तो बड़ी बुराई को ख़त्म करने के लिये 

छोटी बुराई को प्रोत्साहित करने जैसा ही होगा ।

ऐसी स्थिति में कालान्तर में 

छोटी बुराई के बड़ी बुराई में बदलने की 

पूर्ण संभावना विद्यमान रहती है 

वर्तमान में इसी कारण से बुराईया 

समाप्त नहीं हो पा रही है ।

हमें बुराईयो समाप्त करने के लिए अपने बीच में 

छुपे राम को 

अपने भीतर के राम को ढूंढना होगा

कंस और श्रीकृष्ण

कंस जो भगवान् कृष्ण का मामा था

 क्या इतना क्रूर व्यक्ति था ?

क्या भगवान् कृष्ण के जन्म का एकमात्र उद्देश्य

 कंस का वध करना ही था ?

उक्त प्रश्नो के उत्तर सामान्य नहीं है 

वास्तव में देखा जाय तो कंस भले ही अच्छा शासक नहीं था 

परन्तु इतना अधिक क्रूर नहीं था कि 

अकारण अपनी सगी बहन को कारावास में डाल दे 

आकाशवाणी होने के पूर्व

 कंस उसकी बहन देवकी का आदर्श भ्राता था

 देवकी और वसुदेव का विवाह अत्यंत भव्य तरीके से

 कंस ने सम्पन्न कराया था 

कंस अपनी बहन देवकी से अत्यधिक  स्नेह रखता था 

विवाह के पश्चात जैसे ही आकाशवाणी से

 कंस को अवगत कराया गया कि

 देवकी का अष्टम पुत्र  उसका वध कर देगा 

कंस का ह्रदय परिवर्तन हो गया 

उसका बहन के प्रति स्नेह घृणा में परिवर्तित हो गया 

यही से उसकी क्रूरता प्रारम्भ हुई कंस कि यह मानसिकता 
 सामान्य मानव स्वभाव है कौन व्यक्ति चाहेगा कि

 उसका सबसे घनिष्ठ व्यक्ति ही उसका वध कर दे  

भगवान् कृष्ण के अवतार का उद्देश्य भी 

यदि कंस वध तक सीमित होता तो वे 

सत्य पर असत्य  की विजय यात्रा को 

कंस के वध के पश्चात आगे नहीं बढ़ाते 

मथुरा के राज्य के राजा बन कर सीमित अर्थो में 

अपनी उपयोगिता प्रमाणित करते 

परन्तु श्रीकृष्ण के अवतार का उद्देश्य कंस  ही नहीं 

अपितु समस्त  धरा पर कंस के सामान 

 कुशासन से जनता को मुक्ति दिलवाना था

समय -समय पर यह कार्य अनेक युग पुरुषो ने किया है

 चाहे वे अमेरिका के प्रथम राष्ट्रपति अब्राहम लिंकन हो या 

दक्षिण अफ्रिका के पूर्व राष्ट्रपति नेल्सन मंडेला 

 महापुरुष कभी निज उद्देश्य के लिए संघर्ष नहीं करते 

भले उनका संघर्ष  व्यक्तिगत स्तर पर शुरू हुआ हो 

परन्तु वह जनोन्मुख होकर सर्वजन हिताय हो जाता है 

रणछोड़ राय भगवान् श्रीकृष्ण

भगवान् श्रीकृष्ण को रणछोड़ राय के रूप में 

सम्बोधित किया जाता है 

भगवान् ने रण क्यों छोड़ा ?रण छोड़ राय क्यों बने ?

इन प्रश्नो के समाधान इतने सरल नहीं है

जीवन के यथार्थ में कब रणछोड़ बने ?

कब रण वीर बने ?

 यह महत्वपूर्ण होता है 

महत्वपूर्ण यह भी है कि विपक्षी के बल कि परख किये बिना 

हम रण में कूद जाए 

इसे वीरता नहीं मूर्खता कहा जाएगा 

भगवान् कृष्ण जानते थे कि 

जरा संघ कि विशाल सेना मथुरा को ध्वस्त कर देगी 

हजारो निरीह नागरिक मारे जायेगे 

इसलिए उन्होंने रण  को उन्होंने छोड़ दिया था 

उपयुक्त समय आने पर द्वंद्व युध्द में 

उन्होंने उसी पराक्रमी अजेय जरासंघ का वध 

 भीम के हाथो करवा दिया

कितनी लम्बी प्रतीक्षा पराक्रमी शत्रु को 

पराजित करने के लिए 

यह विचारणीय प्रश्न होनी चाहिए 

जीवन में समग्र विजय पाने के लिए शक्ति संचय के साथ 

सज्ज्न शक्ति के उदय कि आवश्यकता होती है 

जिसमे समय लगना स्वाभाविक होता है 

रण छोड़ बनने से लेकर जरासंघ के वध तक कि कथा 

भगवान् कृष्ण कि भूमिका इसी तथ्य को इंगित करती है 

इसलिए भगवान् श्रीकृष्ण रणछोड़ होने के बावजूद 

पराजय के प्रतीक के स्थान पर विजय के पर्याय रहे

सत्य क्या है

सत्य क्या है और असत्य क्या है 

स्थान परिवेश और समय के साथ साथ 

सत्य और असत्य के स्वरूप बदल जाते है 

कभी असत्य सत्य के आवरण में हमें दिखाई देता है 

तो कभी सत्य का सूरज बादलो की ओट  में

 निस्तेज और प्रभावहीन दिखाई देता है 

परन्तु जिस वक्तव्य से लोक कल्याण हो 

आत्मा की उन्नति हो वह किसी  भी रूप में हो 

वह वास्तविक सत्य होता है 

सत्य बोलने में तात्कालिक लाभ नहीं मिलता

 दूरगामी परिणाम अच्छे होते है 

जबकि असत्य भाषण से तात्कालिक लाभ 

भले ही कोई हासिल कर ले 

दूरगामी परिणाम आत्मघाती होते है 

असत्य भाषण करने वाले व्यक्ति द्वारा कही गई

 हर बात संदिग्ध दिखाई देती है 

ऐसे व्यक्ति को अपनी बात को सत्य प्रमाणित करने के लिए 

तथ्य रखने पड़ते है 

इसलिए कहा जाता है कि 

न च सभा यत्र न सन्ति वृध्दा

        वृध्दा न ते येन न वदन्ति धर्म

धर्म सानो यत्र न सत्य मस्ती

     सत्य न तत  यत  छल नानुम वृध्दिम 

सत्य के स्वरूप को जानने समझने के लिए 
एक दृष्टि की आवश्यकता होती है 
जिसे अनुभव ज्ञान एवं प्रज्ञा की दृष्टि कही जा सकती है 
ऐसी दृष्टि को  शिव के तीसरे नेत्र की उपमा दी जा सकती है 
जिस व्यक्ति को शिव  की तीसरे नेत्र की प्राप्त हो चुकी हो
उसे सत्य पर आधारित पहचाने में तनिक भी देर नहीं लगती 

सत्य की मंजिल को पाना होगा

परिवेश में सकारात्मकता और नकारात्मकता 

दोनों बिखरी हुई है

 प्रश्न यह है कि हमें क्या पाना है

सकारात्मकता रहती सज्जनों के पास है

 नकारात्मकता में रहते दुर्गुण है 

दुर्जनों में उसका निवास है 

सकारात्मकता में सत्य की सत्ता है 

ओज है ऊर्जा है 

नकारात्मकता में नहीं अपनापन है

 परायापन अविश्वास है 

हर रिश्ता लगता दूजा है

 जीवन में यदि सकारात्मकता चाहते हो 

जीवन से नकारात्मक भाव हटाना चाहते हो तो 

सज्जनता की और प्रयाण करो 

दुर्जनता दुर्गुणों से रहो विमुख 

दुष्टों का कभी मत गुणगान करो 

जीवन को चारो और नकारात्मक वातावरण ने घेरा है
 नकारात्मकता  के अँधेरे  में यह सारा जग ठहरा है
सकारात्मक सोच में ही सृजन का  ध्वज फहरा है
बुरे  हालात में क्यों न कुछ  अच्छा से अच्छा किया जाए
बुराईयों के बीच रह कर जीवन सच्चा जिया जाए
बस यही सही सोच अपनाना होगा 

सकारात्मकता को अपनाकर ही 

 सत्य की मंजिल को पाना होगा

दान से धन की शुध्दि

 जब हम यह कहते है दान से धन की शुध्दि होती है 

तब यह भी प्रतिध्वनित होता है की

 अशुध्द साधनों से अर्जित धन भी दान योग्य हो सकता है

 इस प्रकार के विचार से 

धर्म और समाज सेवा के क्षेत्र में  

ऐसे धन के  दान की प्रवृत्ति बदती है 

जो शोषण और अपराध  द्वारा अर्जित किया गया हो 

तब धर्म और समाज सेवा क्षेत्र में इस प्रकार की घटनाएं होने लगती है जो पहले न तो कभी पढ़ी और न कभी सुनी थी

 इसलिए इस दृष्टि कोण में बदलाव आवश्यक है 

अन्यथा धर्म और समाज सेवा के क्षेत्र में

 कालेधन का प्रवेश होता जाएगा 

ऐसी स्थिति में धर्म व्यवसाय का रूप धारण कर लेगा

 वर्तमान में धार्मिक क्षेत्र में हो रहे पतन का कारण 

इसी प्रकार की व्यवसायिक प्रवृत्ति है 

यदि हमें धर्म को बचाना है तो 

इस मानसिकता पर अंकुश लगाना होगा 

और  दान में ऐसे धन को ही बढ़ावा देना होगा 

जो शुध्द हो पवित्र हो 

शास्त्रों में दान को यग्य  की संज्ञा दी गई है 
यग्य में जो द्रव्य के रूप में  घृत की अवस्था होती है 
वही अवस्था दान में धन की होती है 
यग्य में अशुध्द घृत का प्रयोग नहीं किया जा सकता 
तो फिर दान में अशुध्द साधनों से अर्जित धन को 
कैसे लिया जा सकता है 

धृतराष्ट्र मानसिकता

महाभारत मे द्रोपदि के चीर हरण का प्रसंग आता है

जिसमे यह विशेष रूप से उल्लेख है कि

द्रोपदि के चीर हरण का विरोध मात्र जुए मे स्वयम को हार चुके

पाण्डव हारी हुई मानसिकता के साथ तथा

कौरवो मे से दुर्योधन का अनुज विकर्ण ही करते है

कौरव सभा मे उपस्थित शेष महारथी अपने नितान्त निजी कारणो से

विरोध न कर मूक दर्शक बने बैठे रहते है

माना कि ध्रतराष्ट्र नैत्रहीन थे परन्तु मूक और बधिर नही थे

क्या उन्हे द्रोपदि की करूण पुकार सुनाई नही दी

क्यो उनका कण्ठ अवरुद्ध हो गया?

कहने को सम्पुर्ण कुरुसभा मे ध्रतराष्ट्र अन्धे थे

किन्तु भीष्म ,द्रोण,क्रपाचार्य ,अश्वत्थामा ,कर्ण इत्यादि महान योद्धा

जो सभी प्रकार की शस्त्र विधाओं मे पारंगत और सर्वगुण सम्पन्न थे

नैत्रवान थे पर द्रष्टि सम्पन्न नही थे

आज भी हमारे समाजिक राष्ट्रिय परिवेश मे हमे यही स्थिति दिखाई देती है

तथा कथित बुद्धिजीवी ,विचारक,समाज सेवक , पराक्रमी पहलवान,

प्रतिभा से सम्पन्न खिलाडी,राजनेता,

अनेक ज्वलंत विषयो पर उसी प्रकार से मौन है

जिस प्रकार से कुरुसभा मे द्रोपदि चीर हरण के प्रसंग पर

तत्कालीन भद्रजन मौन थे

उस समय ईश्वरिय सत्ता के प्रतीक श्रीक्रष्ण

अन्याय का प्रतिरोध करने हेतु सामने आये थे

पर वर्तमान स्थितियो मे क्या कोई व्यक्ति श्री क्रष्ण

अथवा विकर्ण की भूमिका अपनाने के लिये तत्पर है

संभवतया नही हम स्वयम अपने आस -पास व्याप्त

अन्याय पूर्ण घटनाओं के प्रति कितनी संवेदन शीलता

मन वचन कर्म से दर्शा पा रहे है

इस विषय पर हमे आत्म विश्लेषण की आवश्यकता है

यदि हमारी संवेदनाये मर चुकी है

हम किसी पीडीत व्यक्ति की पीडा हरण करने मे

किंचित भी योगदान नही कर पाये तो

फिर हमे क्या अधिकार बनता है कि

हम स्वयम को सनातन परम्परा का प्रतिनिधि तथा

श्री क्रष्ण रुपी शाश्वत सत्ता के अनुयायी माने