धार्मिक या धर्मांध

 धर्म कोई सा भी हो

 धार्मिक होना बहुत अच्छा है

परन्तु धर्मांध होना बिलकुल गलत है 

धार्मिक व्यक्ति उदार सहिष्णु 

उदार मना होता है 

जबकि धर्मांध मात्र 

अपने धर्म को ही श्रेष्ठ समझता है 

दुसरो के धर्म को

 हेय  और निकृष्ट समझता  है 

धर्मांध व्यक्ति के मस्तिष्क की स्थिति

 उस कक्ष की तरह होती है 

जिसमे मात्र एक ही दरवाजा होता है 

हवा और प्रकाश के आने जाने के लिए कोई खिड़किया उजालदान नहीं होते है 

जिस प्रकार से बंद कक्ष में 

ऑक्सीज़न की कमी से घुटन सी होती है 

उसी प्रकार धर्मांध व्यक्ति का 

मस्तिष्क जीवन के संजीवनी 

प्रदान करने वाले चिंतन के अमृत से 

वंचित रह जाता है

धार्मिक व्यक्ति अपने धर्म को 

अच्छा मानने के अतिरिक्त 

प्रत्येक धर्म के 

सकारात्मक पक्ष को महत्व देता है 

उसके चिंतन के झरोखो से

 निरंतर ताजे विचारो की प्राण वायु 

आंतरिक चेतना की

 अभिसिंचित करती  रहती है 

धर्मांध व्यक्ति क्रूर हो सकता है 

जबकि धार्मिक व्यक्ति 

संवेदना  से भरपूर होता है 

धार्मिक व्यक्ति कला साहित्य संगीत का 

मर्मज्ञ  होता है प्रगतिशील होना

 उसकी पहचान होती है 

इसलिए जो व्यक्ति धार्मिक होते है 

वे निरंतर प्रगति पथ पर उन्मुख रहते है

इसलिए धार्मिक बनो धर्मांध नहीं 

 

शिवत्व भाव

शिव पूजा से अधिक शिवत्व भाव का है 
शिवत्व में शिव तत्व विद्यमान है
 शिव साकार स्वरूप है 
तो शिवत्व निराकार भाव है
 शिवत्व को जिसने धारण किया 
उसने शिव स्वरूप को आत्मा में समाहित कर लिया है 
शिव पूजा आसान है 
शिवत्व धारण करना कठिन है 
शिव कल्याण कारी है 
तो शिवत्व स्वयं में कल्याणकारक क्षमता जाग्रत करना है 
शिव का तात्पर्य निष्पक्षता 
शिवत्व स्वयं में निष्पक्षता का भाव उत्पन्न कर लेना है 
जिसकी निष्पक्षता संदिगध हो जाए 
उसके किसी को भी न्याय की आस नहीं रहती 
इसलिए न्याय कार्य शिवत्व धारण करके ही किया जा सकता है 
शिवत्व का अर्थ प्रकृति के समीप हो जाना है 
कृत्रिमता के आवरण से दूर स्वाभाविकता में जी लेना ही शिवत्व है 
साधनो के अधीन नहीं साध्य के अधीन हो जाना शिवत्व है 
विपरीत प्रकृति के जीवो के मध्य रहकर भी 
ध्येय के प्रति एकाग्रता का भाव शिवत्व कहलाता है

राक्षस भगवान् विष्णु की तपस्या क्यों नहीं करते थे?

प्राचीन काल में राक्षस ब्रह्म देव और महादेव शिव की तपस्या कर शक्ति और अमरता का वरदान प्राप्त कर लेते थे \शक्तियों का दुरूपयोग कर संसार में अत्याचार कर आतंक फैलाते है ऐसे दैत्यों का दमन करने के लिए भगवान् विष्णु अवतार धारण करते थे |विचारणीय प्रश्न यह है कि आखिर दैत्य राक्षस भगवान् विष्णु की तपस्या कर वरदान क्यों प्राप्त नहीं करते थे ।इस संबंध में यह कहना उचित होगा कि भगवान विष्णु सृष्टि के पालन कर्ता है | किसी भी व्यक्ति या कृति निर्माण या ध्वंस करना आसान होता है| उसका सरंक्षण संपोषण संवर्धन कठिन होता है ,इसलिए वे अपने दायित्व अनुरूप सृष्टि की संरक्षण संपोषण करने वाली सज्जन शक्तियों के रक्षण हेतु प्रतिबध्द थे वे व्यक्ति की तपस्या को नहीं उनके आशय को देखते है, सदभावना पूर्ण आशय और लोक कल्याण के उद्देश्य रखने वाले भक्त ह्रदय वाले साधक की अल्प साधना ही उन्हें प्रसन्न करने के लिए पर्याप्त है |जबकि महादेव शिव समदर्शी है उन्हें साधक के आशय की अपेक्षा साधक की तपस्या की तीव्रता प्रभावित कर सकती शिव जी स्वभाव से भोले भी है उनकी उदारता की कृपा दुष्ट सज्जन सभी व्यक्तियों पर सामान रूप से बरसती है \ब्रह्मदेव सृष्टि के निर्माता है इसलिए एक बार वे वरदान देने के बाद यह नहीं देखते है \उसका परिणाम क्या होगा इसलिए दैत्य प्राचीन काल में भगवान् विष्णु की साधना न कर महादेव शिव और ब्रह्मदेव की तपस्या कर शक्तियां और अमरता प्राप्त कर लेते थे

स्वर्ग नर्क और मोक्ष

स्वर्ग नर्क और मोक्ष की अवधारणा

 केवल हिन्दू धर्म में है 

पुनर्जन्म हिन्दू धर्म का महत्वपूर्ण अंग है
पुनर्जम क्या है?

 पुनर्जन्म अपनी गलतियों सुधारने का अवसर है

 इसे बिना समझे

 हम पुनर्जन्म के सिध्दांत पर विश्वास करते है

 स्वर्ग क्या है स्वर्ग रोग मुक्त होकर सज्जनो के मध्य सुविधा के साथ शान्तिपूर्ण जीना है
कई लोगो के लिए यह धरती स्वर्ग है 

इसलिए उन्हें स्वर्ग की कामना करने का 

कोई ओचित्य नहीं है 

सबसे महत्वपूर्ण सिध्दांत मोक्ष का है 

जिसे पाने के लिए ऋषि मुनि ग्यानी तपस्वी 

साधना में लींन रहते है 

जो पुनर्जन्म और आवागमन से मुक्ति का मार्ग है 

जो परमात्म तत्व में विलीन हो जाना है 

सुख दुःख से परे हो जाना है
काम क्रोध मद लोभ मोह से मुक्त होकर

 सांसारिक जीवन में भी समस्त कॉमनाओ विषय वासनाओ से मुक्त हो सकते है 

और मोक्ष की अवस्था का अनुभव कर सकते है

 जहा तक नर्क का प्रश्न है

 हम अपनी मूर्खताओं  के फलस्वरूप 

पतन के मार्ग ओर चले जाते है 

तरह तरह के सुख से वंचित हो जाते है 

दुर्जनो संग पाकर 

अपने स्वाभाविक गुण खोकर 

व्यसनों में लिप्त होकर 

अपना स्वास्थ्य खराब कर लेते है 

नारकीय चिकित्सकीय प्रणालियों के सहारे 

जी पाते है इसी अवस्था को नर्क कहते है

सुदर्शन चक्र और गरुड़

भगवान विष्णु सज्जनो के सरंक्षण 

तथा दुर्जनो के विनाश हेतु सदा तत्पर रहते थे

इसलिए उनका वाहन गरुड़ है

 गरुड़  की दृष्टि अत्यंत तीव्र रहती है

और गति अत्यंत द्रुत और अद्भुत 

याद करते ही भगवान विष्णु सहायता के लिए

तुरंत पहुँच जाते है 

यह केवल उनके वाहन गरुड़ देवता से संभव है

भगवान विष्णु के हाथो में सुशोभित सुदर्शन चक्र 

जो दुष्टो को दंड देने हेतु

सदा तत्पर रहता है एक बार छोड़ें जाने के बाद

 वह दुष्ट का शिरोच्छेदन के बाद ही लोटता था

शिर अर्थात मस्तिष्क में 
 विचारो और विकारो का स्थान होता है
 सुदर्शन चक्र दुष्ट विचारो

               और विकारो के विरुध्द संघर्ष  का परिचायक है
सुदर्शन अर्थात श्रेष्ठ दर्शन जीवन में 
श्रेष्ठ विचारो का स्थान होना चाहिए 
विचार अच्छे या बुरे हो सकते है 
लड़ाई सदा वैचारिक होनी चाहिए  
अच्छी विचार धारा से जुड़े सज्जन व्यक्तियों का समूह
 जब संगठित होकर कोई प्रयास करता है 
तो वह षडयंत्रो पर आधारित वैचारिक विकृतियों का 
समूल नाश करता है 
वर्तमान में जो भी व्यक्तियों के समूह 
अच्छे विचारो के लिए कार्य कर रहे है 
वे भगवान विष्णु के सुदर्शन चक्र की तरह है
 

 

भगवान श्रीक्रष्ण की रानीया और तत्व ज्ञान

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श्री क्रष्ण जो ईश्वरीय अवतार थे की मुख्य रूप से तीन रानीया थी

प्रथम रूक्मणी द्वितीय सत्यभामा तृतीय जाम्बवती

तीनो से विवाह प्रसंग की कथा अलग-अलग प्रकार की है

रूक्मणी जो क्षत्रिय कन्या थी से विवाह हरण कर किया था

सत्यभामा जो वैश्य कन्या थी से विवाह का कारण मणि

के चोरी के आरोप से मुक्त होने के प्रयास का परिणाम था

जाम्बवती ॠक्षराज जाम्बावान की पुत्री थी

जो वनवास मे निवास करते थे से भी मणी चोरी के आरोप से

 मुक्त होने का प्रयास ही था

राधा जो भगवान की परम प्रेयसी थी 

से भगवान क्रष्ण ने विवाह नही किया

वह आजीवन  उनके ह्रदय मे रही

उपरोक्त रानीया और प्रेयसी राधा तो प्रतीक है

प्रतीको मे निहीतार्थ को समझना आवश्यकहै

राधा जो प्रेम तत्व का प्रतीक है का आशय यह है कि

प्रेम को सांसारिकता के संस्कारो की आवश्यकता नही रहती

उसे सदा ह्रदय बसाये रखना चाहिये

इसलिये राधा से भगवान क्रष्ण ने विवाह नही किया था

जाम्बवती भगवान के चरणो मे एक भक्त की भेट है

ॠक्षराज जाम्बवान जो भगवान विष्णु के परम भक्त थे

ने पराक्रम मे भगवान के अंश श्रीक्रष्ण से समान रूप से सामना किया

उसके बावजूद भक्ति भाव से ओत -प्रोत होकर फिर चोरी

हुई मणी सहित अपनी पुत्री जाम्बवती को भगवद चरणो को समर्पित कर दिया

भक्ति अहंकार विहीन होती समर्पण भक्ति का भाव होता है

इसीलिये जाम्बवती रानी रहते हुये भी पूर्ण समर्पण भाव से

भगवान क्रष्ण के प्रति पूर्ण रुपेण समर्पित रही

सत्य भामा जो वास्तव मे सत्य का भ्रम था

अर्थात कोई तथ्य सत्य नही होने के बावजूद सत्य होने का भ्रम पाल लेना

स्वयम मे सत्य समाहित होने का भ्रम होना सत्य भामा कहलाता है

सत्यभामा जो वैश्य की पुत्री थी के पिता ने यह भ्रम पाल लिया था

कि वह जो कह रहा है वही सत्य है वास्तव पूरे विश्व मे वह ही धनाढ्य है

इस भ्रम के कारण उसने सत्य के साक्षात स्वरूप भगवान श्री क्रष्ण को 
असत्य ठहराने मे संकोच नही किया 
भगवान क्रष्ण ने जब उसके भ्रम का निवारण किया

तब सत्य भामा के पिता ने अपने सारे भ्रम ईश्वर को समर्पित कर दिये

वर्तमान मे भी हम परिवेश मे ऐसे व्यक्तियो को देखते है

जो अकारण भ्रम पाल लेते अनेक प्रकार की आशंकाओं से ग्रस्त रहते है

दूसरो लोगो पर अकारण आक्षेप लगाते रहते

ऐसे व्यक्तियो के लिये सत्यभामा का प्रसंग अनुकरणीय है

रूक्मणी का हरण भगवान क्रष्ण को इसलिये करना पडा था

क्योकि रूक्मणी राज कुमारी होकर पराक्रमी राजा रुक्मी की बहन थी

भगवान क्रष्ण ने रुक्मी के अहंकार को नष्ट करने के लिये

रुक्मणी का हरण किया था

अहंकार की भावना नष्ट होने के बाद सौन्दर्य और सम्रद्धि की प्रतिमूर्ति

रूक्मणी भगवान क्रष्ण की जीवन संगीनी बनी और सदा उनके निकट रही

तात्पर्य यह है व्यक्ति को अहंकार से ग्रस्त नही रहना चाहिये

अहं भावना से ग्रस्त व्यक्ति से भगवान सब कुछ हर लेते है

जिस व्यक्ति मे अहंकार का नाश हो गया हो 

उसे सौन्दर्य सम्रद्धि और  आत्मीयता प्राप्त होती है

सीता एवं तत्व ज्ञान

सीता कौन है ?

सीता शुभकामनाये ,सद इच्छाये,सदभावनाये है

सद प्रव्रत्तिया है।

सीता का जन्म कहा और  कैसे होता है?

सीता का जन्म विशुद्ध आहार,विहार से पोषीत विशुद्ध देह अर्थात  विदेह 

मे विराजमान आत्मा  मे होता है

लक्ष्मण रेखा क्या है ?

दुष्प्रव्रत्तियो से सदप्रव्रत्तियो को दूर रखने हेतु 
सत  संकल्प रूपी लक्ष्मण द्वारा दृढ़ता  पुर्वक  खिची गई रेखा है।  

दुष्प्रव्रत्तियो के दशानन जो काम क्रोध लोभ ,अभिमान ,के रुप मे होता है

और  जो अविवेक रुपी पुष्पक विमान पर सवार होकर से सीता रुपी

सदप्रव्रत्तियो का हरण करना चाहता है

सीता रुपी सदप्रव्रत्तिया से श्रीराम रूपी ईश्वरीय तत्व से  मिलन  ही

सीता एवम श्रीराम विवाह है।

जिस प्रकार से सीता की खोज मे श्रीराम वन- वन भटकते है

उसी प्रकार सदप्रव्रत्तियो मे रमण करने वाले सतपुरुषो की खोज

सदा श्रीराम रूपी ईश्वरीय तत्व को रहती है

जिस प्रकार सीता जी ने प्रतिकुल परिस्थितियो मे वन मे वाल्मिकि ,लंका मे त्रिजटा

के श्रेष्ठ विकल्प दृढ़  संकल्प प्राप्त किया थे।

उसी प्रकार से सद प्रव्रत्तिया प्रतिकुल परिस्थितियो मे सत्संग ,सज्जन,सदविचार,सद साहित्य ,स्वाध्याय ,साधना

का साथ प्राप्त करने को उत्सुक रहती है  

विदेह ,वैदेही एवं श्रीराम

 सीता कहा जन्म लेती है  

सीता जिन्हें वैदेही भी  कहा जाता है 

विदेह राज महाराजा जनक के वहा जन्म लेती है विदेह राज महाराजा जनक  सम्पन्न्ता  ,सुविधा, राजसी वैभव के मध्य योग है महल न होने पर वन में रह कर 

साधनारत होना आसान है 

जीवन में असुविधाए एवं अभाव होने पर तप किया जा सकता है 

संसारिक दायित्वों से पलायन कर 

कंदराओ में मुक्ति के प्रयास किये जा सकते है 

किन्तु विदेह अर्थात देह जुड़े सुख दुःख से परे रह कर राजसी वैभव के मध्य मुक्ति का मार्ग खोजना 

अत्यंत कठिन है 

क्योकि सुविधाए पाते है व्यक्ति पतन की राह की और
 अग्रसर हो जाता है  सांसारिक दायित्वों के कारण व्यक्ति जीवन का उद्देश्य भुला बैठता है महाराजा.जनक राजा होते हुए भी 
पद से जुड़े अहंकारमुक्त  ,सम्पन्नता से जुडी सुविधाभोगी प्रवृत्ति से परे योग मार्ग के पथिक थे । ऐसे व्यक्ति को राजयोगी कहा जाता है 

 ऐसे  राजयोगी के यहाँ वैदेही अर्थात सीता का जन्म होता है 
सीता राजयोगी सामान व्यक्ति की शुभेच्छा ,शुभ संकल्प होती है जिनके निष्पादन का उत्तरदायित्व  श्रीराम रूपी ईश्वर उठाने के लिए सदा तत्पर रहते है 
इसलिए वैदेही श्रीराम की जीवन संगिनी बनी  कहने का आशय यह है कि व्यक्ति विदेह सामान रहे तो 
उसके मन में पलने वाले शुभ संकल्पों की पूर्ति 
स्वयम ईश्वर करता है 

ज्ञान एवम बुध्दि

प्राचीन काल में राक्षस ब्रह्म देव की आराधना करते थे

 ब्रहम देव ज्ञान के देवता कहे जाते है इसका आशय यह है की राक्षस गणज्ञान -विज्ञान के साधक थे 

इसलिए उनमे ज्ञान विज्ञान का अपार एवम अथाह भण्डार था

 माता सरस्वती बुध्दी की देवी है 

राक्षसों द्वारा माता सरस्वती की साधना कभी नहीं की गई

 इसलिए उनमे निर्मल  प्रज्ञा का अभाव था 

परिणाम स्वरूप ज्ञानी होने के बावजूद वे मूर्खताए करते थे 

ज्ञानी व्यक्ति में निर्मल बुध्दी नहीं हो तो 

व्यक्ति में अहंकार का भावना उत्पन्न हो जाती है 

इसलिए ब्रह्म देव की साधना के साथ माता सरस्वती की स्तुति करना आवश्यक है 

विश्व में बहुत कम मंदिर मिलेगे 

जहा मात्र ब्रह्मा जी की पूजा की जाती है

 ब्रह्मा जी के साथ सरस्वती की प्रतिमा होगी 

या 

ब्रह्मा जी के साथ विष्णु भगवान् एवम महादेव शिव की प्रतिमा होगी इसका मुख्य कारण यह है 

की अकेला ज्ञान अहंकारी निरंकुश हो जाता है 

उसे निर्मल एवम प्रखर  बुध्दि का साथ चाहिए

जिससे वह अपना समुचित उपयोग कर सके 

यदि  ज्ञान के साथ कर्म एवम प्रबंधन अर्थात विष्णु भगवान् एवम शिव का हो तो उसके चमत्कारिक परिणाम मिलते है 

अन्यथा मात्र ज्ञान सैध्दांतिक ही रह जाता है

 उसका व्यवहारिक जीवन में उपयोग नहीं हो पाता है 

 माता सरस्वती अर्थात बुध्दि  ब्रहमा जी अर्थात ज्ञान को वह कल्पना एवम सृजना देती है

जो किसी भी कृति के लिए प्रथम सीढ़ी होती है
महर्षि  विश्वामित्र द्वारा रचित महामंत्र में ईश्वर से केवल अच्छे गुणकर्म
स्वभाव  वाली बुध्दि की ही कामना की गई है
प्रखर  बुध्दी के बल पर सामान्य ज्ञानी बड़े बड़े रचनात्मक कार्य कर पाता है 
जबकि अधिक ज्ञानी व्यक्ति निर्मल बुध्दि के अभाव में आत्मघाती कृत्य कर बैठता है 
तथा प्रखर बुध्दि के अभाव में सामान्य सा कार्य भी नहीं कर पाता है