रक्त बीज

माँ दुर्गा जिसे नवरात्रि में प्रसन्न करने के लिए

जप तप व्रत अनुष्ठान किये जाते है

कुछ लोग स्वयम को ईश्वरीय मात्र सत्ता के

समीपता का अनुभव करते हुए मिथ्याभिमान पाल लेते है

दुर्गा सप्त शती में उल्लेख है रक्त बीज नामक राक्षस

जिसकी प्रत्येक रक्त बूँद से नवीन राक्षस उत्पन्न हो जाता था

क्या कभी हमने सोचा है की प्रत्येक व्यक्ति के भीतर

एक रक्त बीज विद्यमान है

जिसे हमारे ह्रदय में विराजमान ईश्वरीय सत्ता संहार करना चाहती है

पर हम अपने भीतर के रक्त बीज को पोषण देते रहते है

परन्तु ह्रदय में विराजमान ईश्वरीय शक्ति को जाग्रत नहीं करते

रक्त बीज हमारे मन में विद्यमान कुविचार है

कुविचार हमें करते कुकर्म की और प्रवृत्त करते है

विचार की श्रृंखला एक बार प्रारम्भ होने पर आसानी से टूट नहीं पाती है

एक कुविचार को कई कुविचारो और कुकर्मो को जनक होता है

नवरात्री में साधना के दौरान हमारे भीतर की

दैवीय सत्ता जैसे ही एक कुविचारो का दमन करती है

वैसे दूसरा कुविचार तीव्र गति से उठ जता है

दूसरा कुविचार को पुन दैवीय शक्ति समाप्त करती है

तो तीसरा कुविचार शिर उठाने लगता है

यह संघर्ष जब अंतहीन होने लगता है

तो हमें अपने भीतर स्थित माँ नव दुर्गा का आश्रय लेना होता है

अर्थात क्रिया की त्रि-शक्ति को अवलंबन लेना होता है

तब हमारे भीतर स्थित देवीय शक्ति मन में उठने वाले

दुष्ट विचारों का शमन न कर वध करती है

वध भी इस प्रकार से करती है की दूसरा तीसरा या कोई भी

कुविचार पुन उत्पन्न हो ही नहीं

इस प्रकार से हमारी नव दुर्गा साधना सफल होकर

हमें सच्चे अर्थो में दैवीय आशीर्वाद प्रात होता है

राज धर्म,और राम राज्य

राज धर्म, राम राज्य कितने आकर्षक और कर्णप्रिय शब्द है

परन्तु क्या राज धर्म का पालन इतना आसान है

सर्व प्रथम राज धर्म किसे कहते है

इस विषय को जानना हो तो

रामायण में श्रीराम के अनुज भरत

और उनकी प्रशासन प्रणाली की और दृष्टिपात करना होगा

मर्यादा पुरुषोत्तम श्रीराम के वनवास गमन के पश्चात

उनके अनुज भरत द्वारा अयोध्या में राम राज्य की घोषणा की गई थी

स्वयं राज सिंहासन पर आसीन न होकर

श्रीराम को की चरण पादुका को सिंहासन पर स्थान दिया गया

स्वयं तपस्वी वेश में नगर के बाहर झोपड़ी बना कर रहने लगे

झोपड़ी से ही भरत प्रशासन चलाते थे

जिससे उनको आम आदमी की पीड़ा की अनुभूति होती थी

सिंहासन पर स्वयं आरूढ़ न होकर

श्रीराम की चरण पादुका रखे जाने से

उन्हें सत्ता का अहंकार नहीं रहता था

तथा सत्ता और राजसी वैभव से कोई लगाव नहीं था

वे तो स्वयम को सत्ता न समझ कर

परम सत्ता श्रीराम के प्रतिनिधि समझते थे

अर्थात वे अयोध्या राज्य को भगवान श्रीराम की अनुपस्थिति में

उनकी ही धरोहर समझ कर स्वयम को उस धरोहर का रखवाला

अर्थात न्यासी मानते थे सत्ता के प्रति यह न्यासी भाव ही

भरत को महात्मा भरत बनाता है

न्यासी भाव ही भरत की राज्याधिकारी रहते हुए महान सन्यासी बनाता

वर्तमान में क्या हमारे सत्ताधीश राज धर्म का पालन कर रहे है

महात्मा भरत की राम राज्य की भावना से देखे तो

बिलकुल नहीं

जबकि सभी लोग राज धर्म और राम राज्य की बाते करते है

परन्तु सत्ता के प्रति वह न्यासी भाव कहा है

इसके विपरीत सत्ता के प्रति भूख दिखाई देती है

उर्मिला

रामायण मे जितना ध्यान

भगवान श्रीराम की भूमिका पर दिया गया है

उतना उनके अनुज लक्ष्मण

तथा उनकी पत्नि उर्मिला

की भूमिका पर नही दिया गया है

जबकि लक्ष्मण जैसा भ्राता

जिसने अपने भ्रात्र प्रेम के कारण अपनी नव विवाहिता पत्नि को

चौदह वर्षो के लिये त्याग दिया हो

विश्व मे कही भी ऐसा उदाहरण नही है

जितना त्याग लक्ष्मण ने किया उतना ही त्याग उनकी पत्नि

उर्मिला ने भी किया

चारो युग मे उर्मिला जैसी स्त्री मिलना संभव नही है

जिसने अपने पति लक्ष्मण को त्याग करने का अवसर दिया हो

वर्तमान मे जहॅा महिलाये अपने तुच्छ एवम संकिर्ण स्वार्थो की पूर्ति के लिये

परिवार मे कलह का वातावरण निर्मित कर देती है

उन महिलाअो के लिये महासति उर्मिला अनुकरणीय उदाहरण है

क्या कोई स्त्री का व्यक्तित्व इतना महान हो सकता है

जो विवाह के तुरन्त पश्चात चौदह वर्ष की दीर्घ अवधि तक

पति के विरह का दुख भोग सके

वास्तव मे इस प्रकार से कोई महिला तभी

तत्पर हो सकती है

जिसने अपने ह्रदय के अन्तकरण से किसी

पुरुष को चाहा हो वर लिया हो

मात्र देहिक अाकर्षण के अाधार पर जीवन साथी नही बनाया हो

इसलिये ऐसी महिला हो उर्मिला के रुप मे संबोधित किया गया है

उर अर्थात ह्रदय उर्मिला का अाशय यह है कि

जिसने ह्रदय से ह्रदय को जोडा हो

उर्मिला ने मात्र स्वयम को ही अपने अाप को

अपने पति लक्ष्मण के ह्रदय से नही जोडा

अपितु लक्ष्मण के ह्रदय को श्रीराम 
के ह्रदय को जुडने भी

महति भूमिका निर्वाह की

वर्तमान मे भी उर्मिला की भूमिका प्रासंगिक है

उर्मिला जैसे अाचरण की स्त्रिया जिस परिवार मे हो

वहा लक्ष्य प्राप्ति को तत्पर लक्ष्मण बनना

किसी भी व्यक्ति के लिये संभव है

अौर लक्ष्मण जैसे व्यक्ति को

श्रेष्ठ उद्देश्य रूपी राम को पाने से कौन रोक सकता है

अास्तिकता मे निज अस्तित्व का बोध

विश्व कितने ही धर्म हो दर्शन हो सिध्दान्त हो

सम्पूर्ण विश्व मे दो प्रकार के व्यक्ति विद्यमान है

पहले वे जो ईश्वर के प्रति अास्था रखते है

ऐसे लोगो को अास्तिक के रुप मे सम्बोधित किया जाता है

दूसरे वे लोग होते है जो ईश्वरीय सत्ता को नकारते है

ऐसे लोग नास्तिक कहलाते है

प्रश्न यह है कि दोनो प्रकार के व्यक्तियो के व्यवहारिक जीवन मे 

 भेद कहा होता है

अास्तिक रहने क्या लाभ है ?

नास्तिक व्यक्ति को किस प्रकार की हानिया होती है या उन्हें लाभ भी होते है

नास्तिक व्यक्ति या तो इसलिये होता है

कि उसे अतीत मे ईश्वरीय अास्था की भारी कीमत चुकानी पडी होगी

या उसे स्वयम की क्षमता पर जरूरत से अधिक विश्वास होता है

या उसे यह ज्ञात होता है कि अास्तिक बने रहने मे 

अत्यधिक कठिनाईया है

रीति -नीती परम्पराअो संस्कारो का पालन करना उसकी विवशता रहेगी

ईश्वरीय भय से निरन्तर उसे ग्रस्त रहना होगा

ऐसे मे वह सुविधा भोगी जिन्दगी जी नही पायेगा

परन्तु ऐसे मे नास्तिक व्यक्ति यह भुल जाता है

कि प्रत्येक व्यक्ति की सीमीत क्षमता होती है

व्यक्ति कितना ही परिश्रम कर ले असफलता की सम्भावना बनी रहती है

असफल होने के कारण नास्तिक व्यक्ति निराशा के अन्धकार से घिर जाता है

परिणाम स्वरूप वह तरह -तरह के व्यसनो मे लिप्त हो जाता है

अन्तत ऐसा व्यक्ति अात्म हत्या की अोर अग्रसर हो जाता है

नास्तिक व्यक्ति को ईश्वरीय सत्ता का भय न होने से

तरह-तरह के अधम कर्मो मे लिप्त रहता है

अन्तत वह अपराध जगत मे प्रवेश कर क्रूर अपराधो की अोर प्रव्रत्त होता है

अास्तिक होने के कई लाभ है

प्रथम लाभ यह है कि व्यक्ति निरन्तर निश्चिंत रहता है

सतत उसे स्वयम पर ईश्वरीय अाशीष की अनुभूति प्रतीत होती रहती है

कठिन परिश्रम करने पर उसे सफलता मिल जाती है

तो वह उसे ईश्वर का अाशीर्वाद समझ कर

सफलता को प्रसाद के रूप ग्रहण कर परम सन्तुष्टि 

परमानन्द का अनुभव करता है

अास्तिक व्यक्ति को असफलता प्राप्त होने पर वह निराश नही होता

उसे ईश्वर की इच्छा मान कर नये सिरे से 

लक्ष्य प्राप्ति हेतु प्रयत्न रत हो जाता है

समय अाने पर ऐसा व्यक्ति वांछित लक्ष्य तो प्राप्त करता ही है

साथ ही उसे ईश्वरीय अाशीर्वाद के रूप मे 

पूरक परिणाम भी प्राप्त हो जाते है

जिनसे उसके लक्ष्य का मूल्य कई गुना हो जाता है

अास्तिक व्यक्ति निराश होने पर कभी भी अात्म हत्या नही करता है

अास्तिक व्यक्ति व्यसनो का अादि नही होता

एेसे व्यक्ति जो अास्तिक रहते हुये व्यसनो के अादि होते है

उनमे व्यसनो से मुक्त होने की पर्याप्त सम्भावना बनी रहती है

अास्तिक होने का दूसरा लाभ यह है

ऐसा व्यक्ति के साथ ईश्वरीय सत्ता की

निरन्तर उपस्थिति उसे अधम कर्म करने से रोकती है

पाप पुण्य स्वर्ग -नरक की अवधारणाये

उसे अपराध की अोर प्रव्रत्त नही होने देती

जिससे व्यक्ति महानता को प्राप्त करता है

इसलिये हे नास्तिक तुम अास्तिक बनो

अास्तिक बन कर अच्छे नागरिक बनो

वयम पंचाधिक शतकम

 

निकट सम्बन्धो मे सौहार्दता विकास का प्रमुख अाधार है

व्यक्ति समाज या देश हो या चहुमुखी विकास तभी सम्भव है

जबकि हम अपने निकटवर्ती सम्बन्धो मे जटिलताये ,समस्याये ,उत्पन्न न होने दे

जब हम देश की बात करते है तो विकास की दौड मे वे देश अत्यन्त पिछडे हुये है

जिनके निकटस्थ देशो से सौहार्दपूर्ण सम्बन्ध नही है

परिवारो की बात करे तो परिवार विखण्डित हो रहे है

देश भिन्न धर्मो ,क्षैत्रो मे,धर्म अौर क्षैत्र जातीयो प्रजातियो मे

समाज समूहो मे विभाजित हो रहे है

कही भी कोई सहमति के बिन्दु तलाशे नही जा रहे है

असहमतियो ,अाशंकाअो , ने हमारे चिन्तन को जकड लिया है

सकारात्मक सोच से हम समाधान प्राप्त करने मे रूचि नही रख

अपनीरचनात्मकता को दिशा नही दे पाये है

ऐसे परिवार जिनमे परस्पर विवाद नही है

वे प्रगति की दौड मे बहुत अागे हो चुके है

जिन देशो के अपने निकटवर्ती देशो से सीमाअो के विवाद है

नदीयो के जल के बॅटवारो के बारे मे कोई सहमति नही है

वे प्रगति की पायदान मे बहुत नीचे है

विकसित देश अमेरिका ,इग्लैंड,फ्रांस ,रूस इत्यादी

शक्तिशाली देशो के अपने पडोसी देशो से

सीमाअो के सम्बन्ध मे या तो कोई विवाद नही है

यदि विवाद होंगे तो भी उनकी तीव्रता सीमा से अधिक नही है

अाज हमारे देश के सीमा विवाद इतने अधिक है

कि देश की अर्थव्यवस्था का अधिकतम बजट

सुरक्षा पर खर्च हो जाता है

पारिवारिक द्रष्टि से भी ऐसा परिवार

जिसमे परस्पर निकट सम्बन्धो मे विवाद हो

उत्थान नही कर पाता है

सामजिक वैमनस्यता का भाव

किसी समाज को विकास को दुष्प्रभावित करता है

परिवार के वरिष्ठ सदस्य से हमेशा यह अपेक्षा की जाती है कि

वह बडप्पन दिखाये

ह्रदय का छोटापन वह छोटे सदस्यो के लिये छोड दे

महाभारत मे द्रष्टान्त अाता है कि

जब दुर्योधन को गन्धर्व राज बन्दी बना कर ले जाने

लगे तो पान्डवो ने प्रतिरोध किया था

उन्होने दुर्योधन का साथ दिया था

तर्क यह दिया था परिवारिक विवाद अपने स्थान पर है

जब कोई बाहरी व्यक्ति अाघात करेगा तो हम एक है

अर्थात वयम पंचाधिक शतकम

त्रिशंकु

त्रिशंकु शब्द अस्थिरता के अनिश्चय के लिये

उपयोग मे लाया जाता है

प्रश्न यह है कि त्रिशंकु कौन थे

वे अस्थिरता अनिश्चय के पर्याय क्यो बन गये

त्रिशंकु नामक प्राचीन काल मे महान तथा प्रतापी राजा थे

जो भगवान श्रीराम के पूर्वज थे

दो महान महर्षियो की प्रतिस्पर्धा

तथा स्वयम के सशरीर स्वर्ग जाने के हठ के कारण

उनकी यह स्थिति हुई

महाराजा त्रिशंकु यह चाहते थे कि वे सशरीर स्वर्गारोहण करे

उनकी इस इच्छा की पूर्ति के लिये वे तत्कालिन महर्षी वशिष्ठ के पास पहुॅचे

जो ब्रह्म विद्याअो के ग्याता थे

महर्षी वशिष्ठ द्वारा उन्हे नियति के विधान से बॅधे होने का कारण बता कर

उनकी इच्छा पूरी करने से इन्कार कर दिया

उस समय अपने पुरूषार्थ के बल राजा से

ब्रहम रिषियो मे शामिल हुये महर्षि विश्वामित्र

का तप अौर कीर्ति चरम पर थी

महर्षि विश्वामित्र के द्वारा महाराजा त्रिशंकु को

उनकी इच्छा पुर्ति का अश्वासन दिया गया

तथा इस हेतु उनके द्वारा अनुष्ठान प्रारम्भ किया गया

नियति के विधान के विपरीत किसी

व्यक्ति को स्वर्ग पहुॅचाने का यह पहला प्रयास था

इसलिये सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड मे खल-बली मच गई

स्वर्ग के अधिपति देवराज इन्द्र अत्यन्त विचलित हो गये

उन्होने महर्षि विश्वामित्र के अनुष्ठान का विरोध किया

महर्षि विश्वामित्र अत्यन्त संकल्पवान तपस्वी थे

उन्होने देवराज इन्द्र को चेतावनी दी कि

यदि उन्होने महाराजा त्रिशंकु को अपने स्वर्ग लोक मे

सशरीर अाने की अनुमति नही दी तो

वे नये स्वर्ग की रचना कर महाराजा त्रिशंकु की इच्छा पूर्ण करेंगे

सफलता पूर्वक अनुष्ठान पूर्ण होने पर

जब सशरीर महाराजा त्रिशंकु को महर्षि विश्वामित्र ने

उर्ध्व दिशा मे भेजना प्रारम्भ किया तो

देवराज इन्द्र ने उन्हे स्वर्ग मे सशरीर प्रवेश करने से रोक दिया

ऐसी स्थिति मे त्रिशंकु भूलोक अौर स्वर्ग लोक के मध्य अधर मे

अन्तरिक्ष मे ही स्थिर हो गये

न तो वे स्वर्ग का सुख भौतिक शरीर के साथ उठा पाये

अौर नही भू-लोक मे अपनी सम्पूर्ण अायु पूर्ण कर

दिग दिगन्त मे अपनी कीर्ति को फैला पाये

कहने का अाशय यह है कि

जो व्यक्ति नियति का विधान तोडता है

विधी-विधान के विपरित कार्य करता है

लक्ष्य प्राप्ति के लिये संक्षिप्त मार्ग अपनाता

है उसकी दशा महाराज त्रिशंकु की तरह हो जाती है

स्वाभिमान

स्वालम्बन का सीधा सम्बन्ध स्वाभिमान से होता है

स्वाभिमानी व्यक्ति को अात्म सम्मान से बहुत अधिक प्यार होता है

वह किसी भी कीमत पर अपने अात्म सम्मान के ठेस लगने पर

समझौता नही करता

अात्मसम्मान को ठेस लगते ही

वह कितने ही बडे प्रलोभन को एक क्षण मे ठुकरा देता है

स्वालम्बन जीवन मे उत्थान का प्रथम लक्षण है

स्वाभिमान व्यक्ति को उर्जा प्रदान करता है

व्यक्ति उसमे निहित क्षमता से स्वयम को प्रमाणित करने हेतु

अतिरिक्त क्षमता से कार्य करता है

स्वाभिमानी व्यक्ति विश्वसनियता की प्रतिमूर्ति होता है

ऐसा व्यक्ति पहली बार देखने मे अभिमानी स्वभाव का प्रतीत होता है

परन्तु शनै :शनै :परिचय होने पर उसका

वास्तविक स्वरुप समझ अा जाता है

मिथ्याभिमान अयोग्यता का प्रतीक होता है

ऐेसा व्यक्ति निरन्तर एक प्रकार की भ्रान्ति मे विचरण करता है

मानो वह बहुत अधिक योग्यता धारण करने वाला व्यक्ति है

ऐसे व्यक्ति अपने मिथ्याभिमान से स्वयम का नुकसान तो करते ही है

साथ ही वह स्वर्णिम अवसरो का लाभ भी नही उठा पाते है

मिथ्याभिमानी व्यक्ति का अभिमान जितनी जल्दी दूर हो जाये वह श्रेयस्कर है